Recuperar la palabra para mantener viva la cultura

Cada lenguaje está asociado con una identidad, con una cultura y una forma de pensar el mundo. Limitar el lenguaje a un pueblo por ejemplo, hará que el universo y forma de pensamiento de este se empiece a empequeñecer hasta desaparecer. En el siguiente artículo la docente tierramarillana Gloria Vallejo pone el caso de lo que ocurre en el sur de Chile con las comunidades mapuche y las limitantes que el Estado da a la enseñanza de su idioma. 

Por Gloria Vallejo Tabali

Hace algunos días atrás,  el pueblo mapuche decidió retirarse de la consulta indígena que realiza el MINEDUC sobre la asignatura de lengua y cultura de los pueblos originarios. Esta desavenencia se produce luego de que el ministerio restringiera este conocimiento solo a colegios que cuenten con más del 20% de estudiantes descendientes de pueblos originarios, privando así,  al resto de la población estudiantil

¿Por qué hay restricciones para aprender sobre nuestras culturas? ¿Por qué otros conocimientos son impartidos desde hace siglos en nuestras tierras sin ningún tipo de cuestionamiento?

Gloria desarrolló junto a niños y niñas mapuche un libro que rescata sus relatos y forma de ver el mundo.

Las respuestas tienen raíces profundas, desde hace siglos nuestra identidad ha sido convenientemente silenciada. Al respecto, Aníbal Quijano, gran intelectual latinoamericano sostenía que la colonización no fue solo política, económica y social, sino que también se colonizó la subjetividad, los modos de producir conocimiento, imaginación y memoria. En este sentido, la escuela representa uno de los grandes dispositivos que han permitido mantener este conveniente silencio: ¿Qué aprendió en la escuela acerca de su territorio? ¿Qué aprendió acerca de su memoria? ¿Qué aprendió  acerca de sí mismo? ¿Le enseñaron a entenderse al interior de este continente saqueado y desmemoriado?

Mi hipótesis es que nuestra historia de vida y colectiva,  no son referentes serios ni permanentes en los procesos de enseñanza y aprendizaje.

Ante este problema,  creo que la palabra escrita constituye un elemento estratégico, porque esta herramienta cognitiva y cultural,  a la vez que permite al pensamiento reflexionarse;  también es una plataforma para trascender en el tiempo, resguardar cultura. Sin embargo, ha sido privilegio de unos pocos, ya que para las mayorías su aprendizaje es insuficiente. Y esta situación también tiene raíces profundas: desde que arribó el lenguaje escrito a nuestro continente,  fue más importante que se leyera una cultura, la cultura extranjera y se omitieran las otras culturas, nuestras culturas, indígenas, mestizas y negras. La historia escrita es triste prueba de ello.

Desde esta perspectiva, al suponer el lenguaje como un sendero entre el pensamiento y la palabra, se podría entender que en nuestro continente borraron muchos senderos e impusieron otros, nuevos y ajenos. Quizás por eso, el pensamiento se confunde antes de llegar a la palabra, quizás por eso cuesta tanto entendernos.

En este contexto, mi propuesta es disputar esta herramienta, potenciar el desarrollo del lenguaje escrito como un elemento estratégico, una herramienta capaz  producir conocimiento, imaginación y memoria. Lev Vygotsky (1977) decía que una palabra sin pensamiento es una cosa muerta,  y un pensamiento desprovisto de palabra permanece en la sombra. El lenguaje escrito puede ser un sendero rescatar nuestra identidad de las sombras.

Desde esta perspectiva, en el sur del continente,  con un grupo de niños y niñas mapuche labkenche, herederos de una resistencia ejemplar, trabajamos el lenguaje escrito para contar sus vidas, y a través de sus palabras se convirtieron en werkenes (mensajeros) que reflejan la voz y la memoria de sus comunidades. Adjunto el enlace para quien quiera leer y entender, desde un registro distinto,  y tal vez único dentro de la historia y actualidad del pueblo mapuche.

⇒Lee el libro haciendo click aquí ⇐

Los niños y niñas escriben desde la resistencia diaria e histórica  abriendo un sendero que hoy la cultura occidental busca seguir cerrando. El sendero hacia nuestro pensamiento, el pensamiento de nuestro continente profundo.

Transítelo, búsquelo, recupérelo.

Recuperar la palabra es también de algún modo, recuperar territorio.

Porque la identidad, sigue siendo territorio en disputa.

Cuando Muere una Lengua / When a tongue dies from Hola Combo on Vimeo.

Un comentario

  1. Felicito a Gloria por esta crónica y proyecto. Me quedo finalmente con estas palabras, las cuales son muy importantes de analizar en diversas áreas que tienen que ver con el uso de la palabra escrita: “Ante este problema, creo que la palabra escrita constituye un elemento estratégico, porque esta herramienta cognitiva y cultural, a la vez que permite al pensamiento reflexionarse; también es una plataforma para trascender en el tiempo, resguardar cultura. Sin embargo, ha sido privilegio de unos pocos…”

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